El Concepto de Metáfora en Aristóteles

Por Fernando Valdez

El concepto de metáfora en Aristóteles aparece en dos de sus obras clásicas: la Poética y la Retórica. La metáfora pertenece a estos dos campos, tanto a la poética como a la retórica. La metáfora tiene una única estructura; pero con dos funciones: una retórica y otra poética. A su vez, esta dualidad de funciones, en que se expresa la diferencia entre el mundo político de la elocuencia y el mundo poético de la tragedia, traduce una diferencia aún más fundamental. Aristóteles define la retórica como el arte de buscar pruebas. La poesía, en cambio, no pretende probar absolutamente nada; su finalidad es mimética. Nos enfocaremos primordialmente en la Poética para dilucidar el concepto de metáfora aristotélico.

En la Poética Aristóteles define la metáfora como la transposición de un nombre a otro distinto de su significado de origen. La metáfora puede ser por analogía. Otra modalidad de la metáfora es la transposición de género a especie, de la especie al género y de la especie a la especie. Este devenir metafórico, es decir, ir y venir de conceptos y palabras como arte, vale decir, poiesis, producción, reproducción de palabras cumple con una función creativa. El arte radica esencialmente en la creación, en la superación y recreación de la naturaleza por la mano del hombre.

La función de la metáfora en Aristóteles cumple un cometido que no es meramente mimético, en el sentido platónico; la finalidad radica esencialmente en la reproducción o creación artística –auténtica, en términos nietzcheanos- que se vincula aquí con un nuevo concepto de mimésis, acuñado por Aristóteles.
Desde luego, la mimesis es la imitación de la realidad y, en la tradición griega el arte tiende a imitar la naturaleza como objetivo esencial. Aristóteles inicia su obra distinguiendo los diferentes géneros de arte por los medios, es decir, por los medios de imitación y por el modo, es decir, por el modo de imitación. Existe todavía una tercera vía de imitación que coincide con el objeto. Esas tres vías identifican la imitación en el arte: los medios, los objetos y el modo.

Así, Aristóteles señala que Sófocles es, en un sentido, un imitador de la misma clase que Homero, pues ambos imitan a personas dignas, pero, en otro sentido, es igual a Aristófanes, pues ambos imitan a personas que actúan y obran. Para Aristóteles lo más importante en la poesía, ya sea la de Sófocles, la de Aristófanes o la de Homero, es “construir bien metáforas”, y luego añade “hacer bien las metáforas es contemplar lo semejante”, lo semejante aquí es lo mimético.

Cabe destacar que el proceso mimético aludido por platón difiere de la mimesis permitida por Aristóteles. Para Platón la perfección de la mimesis reside en ser copia fidedigna de la realidad. Aristóteles pretende que el arte de hacer metáforas cruce la frontera de la mera representación y se vincule a la poiesis, a la recreación y reproducción de la naturaleza. Y así de modo contrario a Platón, la metáfora aspira a superar y perfeccionar la naturaleza.

Aunque Aristóteles subrayó que las cosas referentes al pensamiento y la elocución están tratadas en la retórica, pues son más propias de aquella disciplina, abordó de manera elemental el discurrir de la metáfora en el arte poético. Aristóteles entiende que el arte de la tragedia remite al recurso metafórico; componer una buena tragedia es apelar a las metáforas audaces y pertinentes sobre las acciones que imitan la piedad, la ira, el rencor, los celos, etc. Aristóteles conecta las actuaciones dramáticas de los personajes con el discurso que provee la fábula en la obra.

Sin embargo, hay que agregar que la metáfora como imitación debe tender a la verosimilitud. Por esta razón, Aristóteles en la Poética emprende un análisis lingüístico de tipo sintáctico que le convierte en pionero. El autor dilucida el uso de las articulaciones fonéticas del habla: letra, silaba, la conjunción, el nombre, el verbo, el artículo, el caso y la oración, y según él mismo, estas partes constituyen toda elocución. Confiesa implícitamente la ambigüedad generada por los términos del lenguaje. De aquí, que Aristóteles intente conciliar la verosimilitud de las metáforas atendiendo al dilema del fenómeno multivoco del lenguaje. El auténtico examen de la metáfora y de todo discurso con pretensión de verosimilitud, inicia en Aristóteles, pues, con la palabra, cuyas dimensiones verbales y nominales constituyen voces significativas.

Es capital la dilucidación de las articulaciones fonéticas del habla o de los componentes de la lexis, en términos de Ricoeur, que Aristóteles refiere en la Poética. Si bien las metáforas fundamentalmente sustituyen nombres, es el nombre la primera unidad significativa. Ninguna otra articulación fonética (sílaba –monema, fonema-, conjunción, letra, artículo) del habla tiene la distinción de ser voz significativa, más que el propio nombre. Y de hecho, la verosimilitud de la metáfora exige la sustitución más conveniente del nombre como techné o recurso del poeta.

El nombre como voz significativa pierde su carácter de significación si se divide según las partes que lo conforman (monema, fonema, letra, sílaba). Razón de ello es que Aristóteles definió el nombre como voz compuesta, ninguna de cuya partes es significativa de por sí. Además, todo nombre es corriente o dialectal, o metafórico, o de ornato, o formado por el autor, o largado, o apocopado, o transformado. Y el autor precisa, la metáfora es “trasposición de un nombre a otro”, cumple así una función heurística de re-descripción (Ricoeur 2001).

“La virtud de la elocución consiste en ser clara sin ser prosaica. La más clara es la que se compone de nombres corrientes, pero resulta entonces prosaica (…). En cambio la elocución es digna y se aparta de lo vulgar cuando se sirve de términos extraños. Llamó término extraño a la palabra dialectal, a la metáfora, al alargamiento y a todo lo que no sea de uso corriente” (Aristóteles 1959). El dilema del arte como creación nos presenta el riesgo de la verosimilitud ante la belleza de la elocuencia. Epistemología ante estética. Que la poesía resulté prosaica o elocuente, que sea verosímil o una simple ficción es tarea de la techné metafórica. Aristóteles acusa el uso excesivo del recurso metafórico aludiendo a los enigmas que devienen de este arte y cuestiona ejemplos del mismo. Acusa, del mismo modo, a poetas como Cleofón por el uso excesivo de términos prosaicos y califica el resultado de este arte como un barbarismo. Y resume su sentencia “el hacer bien metáforas es contemplar lo semejante”, es decir, acceder a la mimesis, a la imitación, a lo verosímil. Para ello, el poeta debe dominar las reglas técnicas y estilos de escrituras; las diferentes formas de construir metáforas o de transponer los nombres.

La transposición nominal desplegada por la metáfora acuñada por Aristóteles opera de género a especie, de especie a género, de especie a especie, o por analogía. Así lo universal de la tragedia se puede sustraer a lo particular de la metáfora y viceversa. Un ejemplo de metáfora, de especie a género es: “Ulises realizó mil cosas nobles”, en lugar de “Ulises realizó muchas cosas nobles”. Es comprensible el tipo de fábula de la referida metáfora sobre la virtud del personaje.

Algunos autores alegan que si se afecta una sola palabra, la metáfora, tiene que alterar todo un sistema mediante una atribución aberrante. De hecho, siempre hay una especie de anfibología, al tomar una cosa por otra. El consejo de Aristóteles a todo poeta consiste, no sólo, en que este domine las reglas, sino, en que en él predomine la búsqueda de lo semejante, es decir, de lo verosímil, de lo mimético. Es por lo tanto, el recurso de la metáfora en el arte, lo que permite la trilogía griega: “mimesis-verosimilitud-catarsis”. Una buena construcción metafórica despliega, por lo demás, una buena fábula y permite en la composición de la tragedia la adecuada coherencia entre nudo y desenlace. Como techné y estilo de escritura del poeta la metáfora aplicada a cualquier género permite unir claridad y elocuencia.

Bibliografía


Aristóteles. “Poética”. Emece Editores, Buenos Aires. 1959. Traducción de Eilhard Schlesinger.


Aristóteles. “La Retórica”. Alianza Editorial, (El libro de Bolsillo BT8204), Madrid, 1998. Nueva traducción, que sigue la edición de Kassel, 1976.


Ricoeur, Paul. La Metáfora Viva. Editorial Trotta, S.A. Madrid 2001. Traducción de Agustín Neira.